DE LA BENEVOLENCIA A LA CIUDADANÍA COMPASIVA: LA RECUPERACIÓN DE CONCEPTOS CLAVES PARA EL CULTIVO DE LA DEMOCRACIA

Iván Pinedo Cantillo

Resumen


El sufrimiento que atraviesa nuestra existencia y la vulnerabilidad que nos es constitutiva reclaman la presencia de ciudadanos que desde su repertorio emocional puedan asumir un compromiso efectivo de lucha contra las condiciones de pobreza, injusticia y opresión que pesan sobre la vida de tantas personas obstaculizando seriamente las posibilidades de florecimiento humano.
Esta reflexión se asocia con el declive que en las actuales sociedades democráticas experimentan ciertos aspectos claves para la vida en sociedad, como la preocupación por el otro y sus necesidades apremiantes, al igual que una especial sensibilidad por el cultivo del bien común, de tal forma que lo que se percibe es un individualismo excluyente que deshumaniza a quienes viven así y rompe los lazos que nos vinculan con nuestras comunidades y con la humanidad en general. Frente a lo anterior, la rehabilitación de ciertas nociones sentimentalistas que otorgan un lugar privilegiado a la benevolencia y compasión en la esfera personal y en la deliberación pública, permite generar nuevas discusiones sobre el papel de las emociones en la vida moral y política, de tal forma que se establecen otros derroteros de reflexión que motivan a los ciudadanos a pensar en las actitudes y compromisos que son necesarios para cerrar la brecha que causa la insolidaridad y la apatía frente al dolor ajeno. Este artículo que recorre ideas sobre la filosofía y los sentimientos morales siguiendo los planteamientos de Hutcheson, Shaftesbury y Nussbaum es una contribución al debate sobre los principios éticos e ideales de justicia social que esperan su consolidación en las actuales sociedades democráticas, abiertas y participativas.

Palabras clave


Benevolencia; Compasión; Sentimentalistas; Ciudadanía; Nussbaum.

Texto completo:

PDF

Referencias


Arteta, A. (1996). La compasión, apología de una virtud bajo sospecha. Barcelona : Paidós.

Dixon, T. (2008). The Invention of Altruism. Making Moral Meanings in Victorian Britain. New York: Oxford University Press.

Feather, N. (2006). Deservingness and emotions: Applying the structural model of deservingness to the analysis of affective reactions to outcomes. European Review of Social Psychology, 17, 38-73.

Fiering, N. (1981). Moral Philosophy at the Seventeenth Century. Harvard: Chapell Hill.

Gil, M. (2016). La noción de evaluación eudaimonista en la teoría cognitiva de las emociones de Martha Nussbaum. Trans/Form/Acao-Revista de Filosofia, 39(3), 191-210.

Gonzalez, E. (2007). Una lectura actualizada de la ética aristotélica. La mirada de Martha Nussbaum. Quaderns de filosofia i ciencia, (37), 91-100.

Gu, J., Cavanagh, K., Baer, R., & Strauss, C. (2017). An empirical examination of the factor structure of compassion. PlosOne, 12(2), 1-17.

Hurtado, J. (2013). Adam Smith y la escuela del sentido moral. Ideas y valores, LXII(153), 45-72.

Hutcheson, F. (1999). Escritos sobre la idea de virtud y sentido moral. Madrid: Centro de Estudios Constitucionales.

Hutcheson, F. (2004). An Inquiry into the Original of our Ideas of Beauty and Virtue (1725 ed.). Indianapolis: Liberty Fund.

Izard, C. (1977). Human Emotions. New York: Plenum Press.

Jiménez, D. (2016). Educación emocional para una ciudadanía democrática. Quito: Centro de Publicacioines Pontificia Universidad Católica del Ecuador.

Lariguet, G. (2015). Tres interpelaciones criticas a Political Emotions. Why Love Matters for Justice de Martha Nussbaum. En A. Fleck, E. Reich, & J. M. Muniz (Eds.), Crise da democracia?¿Crisis de la democracia? (pp. 79-112). Florianópolis: Nefiponline.

Lewis, M. (1993). The emergence of human emotions. En M. Lewis, & J. Haviland-Jones, Handbook of emotions (pp. 265-280). New York: The Guilford Press.

Mandeville, B. (2001). La fábula de las abejas: o los vicios privados hacen la prosperidad pública. México: Fondo de Cultura Económica.

Mauri, M. (2005). El conocimiento moral. Shaftesbury, Hutcheson, Hume, Smith, Brentano, Scheler, Santo Tomás. Madrid: Rialp.

Mélich, J. C. (2010). Ética de la compasión. Barcelona: Herder.

Neblett, W. (1981). The Role of Feelings in Morals. Washington: University Press of America.

Nussbaum, M. (1996). Compassion: the basic social emotion. Social Philosophy and Policy, 13(1), 27-58.

Nussbaum, M. (1997). Justicia poética. La imaginación literaria y la vida pública. Barcelona: Andrés Bello.

Nussbaum, M. (2002). Las mujeres y el desarrollo humano. El enfoque de las capacidades. Barcelona: Herder.

Nussbaum, M. (2003). Compassion and Terror. Daedalus, 132(1), 10-26.

Nussbaum, M. (2006). El ocultamiento de lo humano. Repugnancia, verguenza y ley. Buenos Aires: Katz.

Nussbaum, M. (2008). Paisajes del pensamiento. La inteligencia de las emociones. Barcelona: Paidós.

Nussbaum, M. (2012). Crear capacidades: propuesta para el desarrollo humano. Barcelona: Paidós.

Nussbaum, M. (2014). Emociones políticas. ¿Por qué el amor es importante para la justicia? Barcelona: Paidós.

Oviedo, L. (2016). Altruismo y misericordia. Scripta Theologica, 48, 173-198.

Pinedo, I., & Yáñez, J. (2017). Las emociones y la vida moral: una lectura desde la teoría cognitivo-evaluadora de Martha Nussbaum. Veritas, 36, 47-72.

Salguero, M. (2011). La benevolencia: genealogía de una virtud política ilustrada. Granada: Editorial Universidad de Granada.

Seglow, J. (2005). The Ethics of altruism. London: Frank Cass Pubishers.

Seoane, J. (2001). De la benevolencia a la simpatía. Pensamiento, 57(217), 95-124.

Seoane, J. (2004). Del sentido moral a la moral sentimental: el origen sentimental de la identidad y ciudadanía democrática. Madrid: Siglo Veintiuno.

Shaftesbury. (1997). Investigación sobre la virtud y el mérito. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas.

Sobrino, J. (1992). El principio misericordia. Santander: Sal Terrae.

Sobrino, J. (1993). Jesucristo liberador. Lectura histórico teológica de Jesús de Nazaret. Madrid: Trotta.

Vives, J. L. (1953). Del socorro de los pobres o de las necesidades humanas. Madrid: Atlas.

Weiner, B. (1985). An attributional theory of achievement-related motivation and emotion. Psychological Review, 29, 548-573.

Wendel, F. (1965). Calvin the origins and development of his religious thought. London: Collins.

Zarka, Y. (1997). Hobbes y el pensamiento político moderno. Barcelona: Herder.


Enlaces refback

  • No hay ningún enlace refback.


Copyright (c) 2018 LÍMITE Revista Interdisciplinaria de Filosofía y Psicología

Licencia de Creative Commons
Este obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento 4.0 Internacional.

Licencia Creative Commons
LÍMITE Revista Interdisciplinaria de Filosofía y Psicología por Escuela de Psicología y Filosofía, Universidad de Tarapacá, Arica-Chile. Se distribuye bajo una Licencia Creative Commons Atribución 4.0 Internacional.